最近の著作から
現代のことば
世知辛い世の中の教育
京都新聞夕刊 2011年6/1
「千年に一度の大津波」をかいくぐるために、一日も早く日常生活をとりもどすことが渇望されている。しかし急場しのぎに、もとにもどるだけが「復興」ではないだろう。いま人類の未来のために、文明のあり方そのものが大津波をかいくぐることができるかが問われている。政治のあり方、教育のかたちはどうなのか、震災、不況、就職難といった世知辛い世のなかで、教育までが世知辛くゆがめられてしまうのではないかと心配する。
学校教育は、同じ年代のこどもを教室に隔離してしまうが、動物行動学からみると、それはけっしていいことではないと、滋賀県立大学の初代学長だった、亡き日高敏隆先生が主張しておられた。人間は石器時代から大人数の集団で暮らしてきた。こどもは集団のなかで学習をかさねて成長してきた。受動的に教え(抑え)られるよりも、主体的に学ぶ(真似ぶ)ことのほうが、人間の「遺伝子プログラム」に合致した学習パターンなのだろう。
たとえば家庭教育において「こどもは親のいうようにはしない、親のするとおりにする」とか、職人世界で「背中をみて学べ」「教えられると思うな、自ら盗め」「教えられたことはすぐに忘れる、盗んだことは身に付く」などという。
学習とは楽しいことであるはずだ。「遊んでばかりいないで、勉強しなさい!」などと、遊びと学習をまるで反対のことのように考えることから誤解が生じる。
ホイジンガーは、ホモ・ルーデンス(遊びの人)をあげ、遊びこそ文化の根源だといっている。ここでいう遊びは、遊学、遊行という場合の遊びで、功利的な目的意識から解放され、無目的、無代償のところで悠々自適している境地であろう。そこから「無償にして化する」ということも出てくる。
いまから100年ちかく前のアメリカで、社会学者ヴェブレンは、「無用の好奇心」が人間にとって普遍の性向であることを明言した。ヴェブレンは、大学が産業界に奉仕させるものとなることに批判をこめて、このことばをもちいた。「ひとづくり」などと、人工的目的意識をもって「人材」をつくりあげることが教育たるもののほんとうの目的ではないということだ。無用の好奇心が結果的になにかの目的に役立つであろうことは、また別問題である。
この世知辛い世のなかで、学問は遊びだ、無用だ、無償だなどと主張すれば、あるいは白い目をむけられるだろうか。我慢ならないのは、「主要5教科」を重視する一方で、芸術教育をまるで不用だとするかのように軽視、迫害してきた近年の教育のかたちである。
芸術大学で工芸をまなぶ学生の、いきいきとした姿を紹介したいものだ。工芸には、自らの手によって、素材に触れ、技術を工夫し、制作のプロセスに自然界の理法をみることから創作にとりくむ。そこに理想的な教育のあり方がもとめられるはずだ。身体を動かすことと学習は密接であることをわすれてはいけない。知育に偏重した、いまの教育のかたちがいいわけない。
いま、日本の芸術大学は、受験生激減の対応に困窮している。
現代のことば
古代ギリシャのことばは色あせない
京都新聞夕刊 2011年3/23
震災の報道に連日テレビにくぎづけとなった。この原稿の執筆にとりかからねばならなかったが、今回に限って筆がいっこうにすすまない。未曾有の激震、想定外の大津波、甚大な被害、危機的状況、悲惨な実態…、驚異のニュースの毎日に、いったい自分はなにを書けばいいのか、この時期に、文化、芸術とは、工芸、染色とは、などと自分の考えを訴えて何になるのかと、むなしさを覚えてしまう。
1995年に阪神・淡路大震災があった。復興に尽力した当時の貝原俊民兵庫県知事は、2002年に兵庫県立美術館を建設した。安藤忠雄氏設計による西日本でいちばん床面積の大きな美術館である。震災の数年後、まだ経済的なゆとりがあるとは思えない時期に、なぜりっぱな美術館を建設するのかという疑問もあっただろう。しかし美術館建設の意図に、経済的復興のみではほんとうの復興とはいえない、心の復興こそが必要だという考えがあったと聞いた。美術館は、初年度に100万人をこえる入館者があった。
危機的な状況に芸術の真価が問われる。若いころ、恩師、木村重信先生のことばがわたしにとって貴重な示唆となった。それは、かつてのいまわしい奴隷貿易のはなしのなかにあった。いわれなき暴虐と非人間的な扱い、絶望的な日々にも、アフリカ奴隷は芸術をうしなわなかったという事実である。人間性まで奪われた彼らではあったが、素手でなにかを打てば即興でリズムがうまれる。それがアメリカのジャズの母体となった。人間にとって芸術は必須のものであって、余剰行為ではない。ましてや癒やしのためのものでもない。
ニューギニアなど、南太平洋の辺境に昔ながらの生活を営む人々は、物質的にけっして豊かではない。近代化の恩恵もすくなく、自給自足の質素な生活をおくっている。しかしどんな奥地を訪ねても、人々はすばらしい芸術をみせてくれた。わたしはその芸術をもとめて、はるか南方に十数回フィールドワークにでかけた。誇り高き芸術を築き上げた人々が尊厳に満ちあふれていたからだ。
毛皮会社で財を成した植野藤次郎という人がいた。美術が好きで、清朝の陶器を収集し、エンバ美術コンクールを主催し、民族美術調査隊を派遣した。また1980年、芦屋市にエンバ中国近代美術館、1994年に現在の丹波市立植野記念美術館を設立した。氏の亡きあと会社は倒産し、財産はすべて失せてしまった。しかし、ふたつの美術館が震災をまぬがれて残った。豪壮なたたずまいの美術館は、氏の想いを今に伝えている。
古代ギリシャが伝えることばは色あせない。曰く「人生は短く芸術は永し」。
私事ながら、その丹波市立植野記念美術館で展覧会開催中である。(現代の染め、福本繁樹、福本潮子展。併催、世界の?染めと絞り染めコレクション展。4月17日まで)。美術館の近くでは4月になると「かたくりまつり」や「篠山春日能」でにぎわう。ぜひ出かけていただきたい。
現代のことば
日本の心
京都新聞夕刊 2011年1/20
日本人が正月に「あけましておめでとう」というのはなぜか、それを説明するのは簡単なことではなく、まず日本人の世界観をあきらかにせねばならない、というようなことを若いころ書物で読んで、驚いた。それまで考えたこともなかったが、なぜこの寒い時期に「正月さま」がやってこられてめでたいのか、めでたいとは、世の中がめでたいということで、あなたにとってメリークリスマス、ハッピーニューイヤーという挨拶とは異質である。
そのような驚きが、ことばへの興味となった。事実、文化人類学では、ことばは「文化の乗り物」、単語は「文化の索引」と考え、言語学では、ことばは、人間が世界を認識する手段であると同時に、その認識結果の証拠(あかし)でもあるとされている。
染色家として、海外でも作品を発表するようになったわたしは、染織文化の構造が民族によって異なること、したがってわれわれが「染織」とするものへの理解もちがうことに気づき、美術とアート、工芸とクラフト、染織とテキスタイル、絵模様とデザインなどは、似て非なるものだということを痛感するようになった。
やがて自分自身が染色家としてどこに立脚し、どこをめざしているのかを考えるようになった。その糸口となったのが「しみる」ということばだった。「しみる」という感覚こそ、日本の詩歌で重んじられるいちばん基本的な感覚だとか、日本人の皮膚感覚から発達した副詞「しみじみ」ということばは他国民にはもっとも理解しにくい、といった先学の指摘にもおしえられた。自分にとって「染め」とはいかなるものかをあきらかにしようとする論考は、日本人とは、日本文化とはなんなのかという大問題へと展開し、数年間つづけた執筆の成果が、拙著『染み染み染みる日本の心、「染め」の文化』として出版できたのは十数年前のことである。
日本の心を示す先人の主張やことばが、わたしの論考や創作論の指針となった。芭蕉が「為る句」と「成る句」を区別し、頭でつくる句よりも、おのづからにして「成る句」を重んじたこと、親鸞の「自然法爾(じねんほうに)」、夏目漱石が晩年にいった「則天去私」など。あるいは「月が見ゆ」「鐘が聞ゆ」という自動詞による表現をとりあげて、叙述における自己度外視、すなわち観察における主観の排除という認識の方法が、日本人の世界観であるとする城戸幡太郎や、「なる」の意味を解説し、「なる〜なるほど」という存在の論理のうちには、日本的思考の基本的な性格が含まれているという白川静の主張などに、おおいに啓発された。
論考のキーワードとなったのは「する」にたいする「なる」だった。自然を改革しようとする「する」にたいして、生態(エコロジー)への思慮をたっとぶのが「なる」の感性である。
日本の心をつたえる「なるほどの造形思考」が、21世紀アートに有効だと考え、これからも制作と論考にとりくもうとおもう。
現代のことばはおもしろい。現代につたえられた古いことばは、もっとおもしろい。
現代のことば
ローザンヌから北京へ
京都新聞夕刊 2010年11/15
中国で開催された国際ファイバーアート・ビエンナーレ(第6届国際繊維芸術双年展)に参加するため、10月末に鄭州(ヂェンヂョウ)にでかけた。人口約750万の鄭州は河南省の省都で、殷の時代より3千5百年の歴史をもつ国家歴史文化名城である。旧市街東部に黒川紀章の立案という新都市を建設しているが、中央商務区にコンベンションセンターやアートセンターがあり、そこに近代的な河南美術館が昨年開館した。
ビエンナーレはその河南美術館で開催された。26カ国291点中21点の日本の作家の作品が展示され、初日は報道陣がいっぱいで、二日目に観客が大挙して、作品保護のため美術館を閉鎖してしまうという混乱までおこった。
このビエンナーレは、北京の清華大学が企画主催の中心となっている。中国では染織がさかんで、大学の染織部門が拡大されている。それでも受験者がおおくて、名門の清華大学の受験倍率は約百倍だという。ビエンナーレは、前々回は蘇州で、前回は北京で開催されたが、蘇州で開発された学園都市の広大さにおどろき、清華大学に新設された美術工芸学院の学舎の壮大さに度肝をぬかれた。おそるべき勢いである。
このビエンナーレは、2000年の第1回展より、展覧会名に「ローザンヌから北京へ」と冠している(“From Lausanne to Beijing”International Fiber Art Biennale)。ローザンヌ・ビエンナーレは1961年から1995年にかけて開催され、そこで京都の染織家がめざましい活躍をみせた。ローザンヌはテキスタイルアートにとって主要な国際舞台としてあこがれの地だった。「ローザンヌから北京へ」という冠称は、北京が世界の中心地になろうという気概をしめすものであろう。ちなみに、京都で1987年から開催された「国際テキスタイル・コンペティション─京都─」が1999年の第6回展で中止された直後に中国のビエンナーレが発足している。
ローザンヌ・ビエンナーレは、テキスタイルアートの展開を牽引する役割をもになった。また矛盾や限界も露呈し、問題提起や検証がおこなわれ、ついには破綻した。三十数年におよぶローザンヌ・ビエンナーレの歴史から学ぶべきことが多くあるが、中国の作家はそのような事情にほとんどかかわることがなかった。ローザンヌでなにがおこったのか、なにが原因で終焉したのか、北京のばあいとどのようにちがうのかなどを検証することによって、北京がどのようにあるべきか追求されるべきだろう。そのような考えから、わたしは第2回展から毎回参加して、作品や意見、情報の発表をおよばずながらこころがけてきた。
中国のビエンナーレでもやはり、染織の先進地である京都の作家が歓迎され活躍している。旧知となった中国人の友人に手土産を持参したが、なかでもマンガ本がおおいによろこばれた。日中間で政治や経済がぎくしゃくするなか、ハイカルチャーであれサブカルチャーであれ、日本には海外発信できる文化力が豊富にある。いま、それをどのようにそだて発信するかを考えるときではないか。
現代のことば
アートウェア
京都新聞夕刊 2010年9/16
自宅から徒歩約10分のところに北野天満宮があり、こどものころから毎月25日の縁日をたのしみにしてきた。1970年代末以降、近所からの参拝者以外に、露天の骨董商めあての外国人が急増し、両手の袋いっぱいに古着をもとめる欧米人をみかけるようになった。古着は安かった。絹地に手作りで、世界的にもレヴェルの高い染織品が安く手にはいることに、欧米人がおどろいていた。このころ、日本から古い着物が大量にアメリカに輸送されていたという。
わたしは、1983年にアメリカをはじめて旅した。サーフェス・デザイン協会の全米会議に参加し、博物館や大学、染織家のスタジオなどを訪ねた。アメリカでは1970年代からサーフェス・デザイン(染色アート)がさかんになり、染色作家が、建築空間の展示作品やアートウェアに精力的にとりくんでいた。京都で発達した染色文化への関心がたかく、われわれ染色家が歓迎され、パーティーで日本のきものの古着をおしゃれに着こなす姿をよくみかけた。
2005年に, サンフランシスコ美術館で「アートウェア展(Artwear: Fashion and Anti-fashion)」が開催された。アートウェアは、創作的な衣装のことで、1970〜80年代のアメリカを中心に世界で展開してきた。絵画と彫刻が独占していた近代美術館に、1980年代から衣服が展示されるようになったという世界的な動向も、アートウェアの興隆があったからだ。
「アートウェア」はあたらしいことばである。wearable art, art to wear, art wearなどといわれていたものが、この展覧会によって単語の「アートウェア(artwear)」に決定づけられた。日本ではまだ定着していない語だ。
アートウェア展は、アメリカを中心とした企画だったが、日本のデザイナーや、絞りや?染めなどの日本の染色技法やきものスタイルを応用する欧米作家などがめだち、染織文化大国日本の存在感をみせつけていた。また興味深いのは、展覧会のサブタイトルが「ファッションとアンチ・ファッション」とされたことである。
「アンチ・ファッション」とは、画一化したファッションを拒否する、自由で個性的なファッションを意味するが、服飾論においては、恒常性をめざす「反流行」という本来の意味でもちいられる。伝統衣装であれ、流行服であれ、衣装の変遷には、伝承と革新が同時に進行するので、ファション(流行)だけをもてはやすのは偏重だという考え方をしめす。
同様の考え方に、芭蕉の俳諧用語の「不易流行」がある。『広辞苑』によると、不易は詩の基本である永遠性。流行はその時々の新風の体。共に風雅の誠から出るものであるから、根元においては一であるという。
「ファッションとアンチ・ファッション(不易流行)」は文化や芸術の展開における基本である。この語によって、われわれは新風のみにこだわりすぎてきたのではないかと反省させられる。それが、アートへの志向とともに、「ファッション」よりも「アートウェア」をもちいる、もうひとつの理由でもあるようだ。
現代のことば
ペルソナ(假面)
京都新聞夕刊 2010年7/21
姫路の兵庫県立歴史博物館で特別企画展「変身 ―仮面のひみつ―」が開催され、世界の假面のダイナミックな造形が展示されている (9月23日まで)。わたしはこの展示に資料を出展し、8月21日には同館でニューギニアの假面について講演することになっている。
わたしは1969年から20年あまりのあいだに、南太平洋へ民族美術探査の旅を十数回くりかえした。京都市立芸術大学、国立民族学博物館、丹波市立植野記念美術館、滋賀県立陶芸の森などに収蔵されている民族美術の収集もてがけた。
南太平洋には「假面」にあたる現地語がみあたらない。假面は、大自然に棲む祖霊、精霊などの固有名詞でよばれる。祭祀のとき人びとは假面などで扮装する。扮装の方法は假面ばかりではなく、特殊な顔面塗彩など化粧によってもおこなう。假面は、変身や扮装(ニセモノ)の道具というより、具現した守護霊など(ホンモノ)と合体、合一する装置である。だから假面は「假(かり)の面」ではない。
われわれの社会では、假面のヒーローが人気である。月光假面、ウルトラマン、假面ライダー、ゲッターロボ、あるいは水戸黄門、遠山の金さん、スーパーマンなど、ヒーローは假面や扮装で現れる。それらは、どこからともなく現れて人びとの危難を救う来訪神の伝説をうけついだ物語だと指摘されている。異界からの来訪者への期待は今も昔もかわらない。ここでも假面は假の姿ではなく正体をあらわす。
近代的な自我のもとでは、假面は正体をかくすマスク(假の面)として機能する。社会学者のカイヨワは、假面にかわるものとして制服をとりあげ、假面と制服を対比して、服装の二面性と矛盾を指摘した。假面では匿名の個人になるが、めいめい假面はちがっている。他方、制服には、集団に帰属することによって自分をかくし、顔をあらわしながら個人の自由を確保するという効用がある。
ラテン語のペルソナ(persona)は、もともと古典劇において役者がもちいた假面のことだが、転じてperson(人間)、personality(人格)の語源ともなった。ユングの心理学では、表に現れた假面として、社会的なパーソナリティを意味する。われわれはペルソナ(假面・人格)をとりかえ、つかいわける。わたしの場合、あるときは芸術家、あるときは教育者、妻にたいして夫、子供にたいして父親、淑女のまえでは紳士などというように。人格とは、演じられた假面(ペルソナ)にすぎないのかもしれない。
ときにペルソナを演じるのはらくではなく、適切なペルソナをもっていないという不安から、夢のなかで、まったく場違いの服装をしていたり、裸体で外出しなければならなかったりする。夢のなかでは「衣服」など自分の身につけているものでペルソナがあらわされることが多い。日常社会では、化粧や衣服などの扮装がペルソナ(假面)となるからだろう。
ニューギニアなどの奔放な假面の造形をみて、人間はなぜもうひとつの顔をもとめるのか、假面の本質とはなにかをあらためて考えるのも一興だ。
現代のことば
ブックアート
京都新聞夕刊 2010年5/14
本や新聞があまり売れなくなり、古書も以前ほど珍重されなくなった。新聞よりもネットでニュースを読むという階層がふえているようだし、電子ブックが日本にも進出するいきおいである。ちかい将来、本や雑誌の内容をディスプレイ上で見ることが一般的になり、本がますます売れなくなるのだろうか。インフォメーションメディアとしての紙と本は、電子メディアの発展により、変革をせまられている。
わたしは、3年あまりまえから、和綴じ本の手づくりに夢中になりはじめた。和紙をさがしもとめ、エッセイをパソコンでレイアウトして編集する。道具や材料をそろえ、和綴じのための手製の竹べらも自らつくった。木版刷りで扉などを構成し、染色と布象嵌によるオリジナルの小作品を構成する。全行程を自分でやるという、前近代的な手作業である。このように自ら本をつくってみると、本への認識がおおきく変わった。
世界には発達した愛書文化があることにも、あらためて気づいた。愛書家は蔵書印や蔵書票をつくった。蔵書の装綴にふさわしいデザインと自分の名をいれた蔵書票を自分の書物に貼り、その書物をいとおしんだ。著名な画家、版画家、染色家などが、蔵書票の制作を依頼されている。「蔵書票のない書籍は寂しい」(小島烏水)などという気風はもはや過去のものであろうか。
本をつくることを、版画家で装綴家としても著名な恩地孝四郎は「装本」とし、出版社の青園荘を主宰した内藤政勝は「造本」、画家・版画家でも知られる武井武雄は「刊本作品」とした。それぞれのこだわりによる用語採択のちがいがおもしろい。本をあらためてオブジェとみなす造形の試みも美術家のあいだでさかんである。アメリカでは、1970年代からブックアート(アーティスツ・ブック)への関心がたかまり、現在では世界各地の美術館がブックアートのコレクションをすすめている。
本が単なるインフォメーションメディアであるならば、電子ブックのほうがはるかに便利であろう。しかし本は見て読むだけのものではなく、多義的な効用があり、それを全感覚でうけいれるものだ。知にうったえるものは飽きるが、情にうったえるものは飽きないといわれる。本はひもといておもしろく、もっていてうれしいものであってほしい。そんな風情のある本がいい。
大小さまざまな本にとりくんでみると、とくに小型の豆本がもっともおもしろいことを実感する。豆本の愛書家は世界に多いようで、豆本には世界各地にさまざまな愛称がある。雛本、芥子(けし)本、巾箱(きんそう)本、袖珍(しゅうちん)本、英語のbijou book, dwarf book, Lilliput editionなどのように。一方、大本(おおほん)、中本(ちゅうほん)、小本(こほん)には愛称らしきものがほとんどみあたらない。それではえこひいきにすぎるのではないかと、大本・中本・小本にたいして鬼本(おにほん)・彦本(ひこほん)・姫本(ひめほん)という愛称を考えだし、それに豆本を加えて、大小四種の和綴じ本の制作にわたしはとりくんでいる。
現代のことば
民族際感覚
京都新聞夕刊 2010年3/9
来週にも刊行される民族藝術学会誌『民族藝術』第26号の特集は「京都の染め」である。わたしはその編集にもかかわった。いまなぜ「京都の染め」をとりあげるのか、おもな理由は三つである。京都の地に世界でも特異的に発達した染色文化の魅力、つぎに、その様相と理由を解明することが日本文化の基層を理解する重要な手がかりになるだろうこと、それに、その染色がいま危機的状況にあることである。巻頭グラヴィアには現代美術としての多彩な染色作品が、特集には京都の染めにかんする十数名の論考が掲載される。巻末の現代美術評などの欄も大幅に拡大された。
1964年に海外渡航自由化が認められて海外への関心が一挙に増大し、各大学が世界の辺境へ探検隊を派遣するようになった。民族学がさかんになり、1977年に国立民族学博物館が吹田市に開館した。民族藝術学会は、4年間にわたる国立民族学博物館の共同研究をもとに、1984年に活況のうちに発足した。しかし残念なことだが、民族学や民族藝術学はひところほどの流行りではなくなった。民族学博物館の入館者数や、民族藝術学会の会員数がなかなかふえない。その要因はいろいろありそうだが、「民族」や「エスニック」の語にエキゾティシズムによる偏狭なイメージが一般に定着したことも原因しているだろう。
「民族的」「エスニック」とは、異文化、異教徒、少数民族のものであり、欧米では非欧米的、日本では非和漢洋的、ともに非近代的なものだとされてきた。しかし、われわれや欧米人にだって民族性があるはずだし、自文化や近代文化を例外とするのは偏見というものだ。
たとえば民族美術と現代美術が区別される。しかし、それぞれは本来、「民族」という集団区分と、「現代」という時代区分に着目した美術のとらえかたであり、美術のジャンルを分類するものではない。現代の民族美術は現代美術でもあり、あらゆる現代美術に民族性が看取されるなら、現代美術は民族美術でもある。
あるいは、個性や普遍的な人間性が芸術表現でとくに重視されるようになった。このような芸術観は明治期までの日本にはなかったが、普遍の真理や自己の内奥を法則とした大正初期の教養派がヨーロッパから導入して以来、百年来の傾向となり、時と所を問わない芸術が存在するかのように、個性と人類、個と普遍の中間としての「種」、すなわち地域性や民族性などの属性が軽視、無視されてきた。
国際化、情報化、近代化が進展する現代世界の文化に、民族性が複雑にいりくみ、ぶつかりあう。こんな時代だからこそ、多文化主義の立場で、文化の民族性を読み解き、民族文化の相互理解につとめる、国際感覚ならぬ民族際感覚がもとめられているのではないか。
「京都の染め」の特集が、民族性をキーワードに、現代美術の可能性や未来像をさぐる有効なてだてとなることも期待したい。なお、民族藝術学会へは気軽に入会でき、学会誌は市販される。くわしくはネットで「民族藝術学会」検索を。
現代のことば
?染め (?は蝋の正字を記しています)
京都新聞夕刊 2010年1/14
?染めは、戦後、和装のおしゃれ着に流行した。京都の町内を歩くと、ときどき?のにおいがしてきたもので、市内のいたるところで?染めがおこなわれていた。その?染めは、和装業界の不況とともに衰えてきた。
1950年に京都市立美術大学が設立され、染織が芸術として教えられることになった。その初期の染織の専任教員5名のうち4名が日展で活躍した?染めの作家だった。?染めは現代美術のジャンルとしても盛んとなり、今日に引き継がれている。1960〜70年代の活況を示す展覧会が室町通錦上ルの染・清流館でちょうど開催中である(佐野猛夫・三浦景生・来野月乙「三人展」2月21日まで)。
日本の?染めは、奈良時代に発達した「(ろう)纈(けち)」にみられるが、その後衰滅し、約百年前に千年ぶりに復活した。当時、インドネシアのバティック(?染め)の技法と様式がヨーロッパにとりいれられ、「アール・ヌーヴォー・バティック」としてもてはやされ、オランダにはバティック専門の学校まで設立されていた。それが日本で?染めを復活させるインパクトとなったようだ。バティックは日本の琳派とともに、アール・ヌーヴォーに決定的な影響を与えたことは、日本では意外と知られてない。また現在マレーシアを中心に、世界バティック会議World
Batik Councilの活動が活性化している。?染めはアートの世界に活路をさぐりはじめている。
ところで?染めにかんしては、ほかにも「?纈・蝋けつ・ろうけつ染め・ローケツ染・蝋染・ロウ染」など、20以上の表記法がみとめられ、わたしは自分の専門分野、専門技法の呼称が野放図に混乱していることを憂えている。
日本の古代の?染めは「昴秩vとされるが、漢語に「昴秩vはない。奈良時代に「?」を「掾i臘の異体字)」と誤って日本に伝えたからだ。?染めの表記法は最初からつまづいた。
戦後の国語改革も混乱をまねく原因となった。「掾E纈・?」を当用(常用)漢字から除外し、「蝋」の簡易慣用字体を認めたことなどである。結果、専門用語には正字や古来の用語がたいせつにされたが、一般むけの用語には新字体、まぜ書き、かな書き、カタカナ書きが氾濫するようになった。そして専門家には「昴秩A?染め」、一般には「ろうけつ染め」がおもに定着するという二重構造がみられるようになった。ところが、ことばというものは定着度によって「勝敗」がきまるもので、専門家の見識を無視するかのように、一般むけのことばが優勢になってきた。
わたしはこの「ろうけつ染め」の語が気にいらない。なぜなら、「ろうけち」という本来の字音を「ろうけつ」にすりかえねばならない根拠がみあたらず、絞り染めの意味がある「纈(げち)」に「染め」をかさねる必要もないと考えるからだ。一般のためにと、ことばを平易に改変する仕業に、一般を無教養あつかいする態度がみえかくれもする。
日本の?染めは世界的にも随一のものである。世界をリードする?染めをめざす若き作家のためにも、由緒ある「昴秩A?染め」の呼称が優勢となり、呼称の混乱がすこしでも解消されることを願ってやまない。
現代のことば
(ろう)纈(けち)の三大不思議
京都新聞夕刊 2009年11/10
正倉院展にはさまざまな驚きがある。一昨年には、樹皮を布状にのばした木綿(ゆふ)が10点あまり展示された。神に祈るお供えや祓えにささげもつ幣帛だという。みればタパ(樹皮布)ではないか。タパは、織布や編布より古い歴史をもつ不織布で、現在でも世界各地の熱帯地域に伝えられている。なぜ「驚き」なのかというと、日本古代におけるタパの存在がまだ認識されていないからだ。重大な物証が専門家に見過ごされてきたのではないか。腐朽しやすい染織品が後世に残され、発掘されることはきわめて困難だから、古代の染織文化の様相はなかなかわからない。考古学では1980年代になって縄文遺跡から編布の発掘が相次ぎ、縄文時代の服飾がそれまで考えられていた粗末なものとはちがって、編布による多彩なものだと改められたが、タパが確認されるとなると、縄文時代の服飾の様相はさらにちがったものと推測できる。
一昨年には昴窒フ名作も展示された。昴窒ヘ古代の?染めのことで、正倉院には断片も数えて一万点以上伝存し、奈良時代の特権階級にいかに珍重されたかがうかがえる。聖武天皇遺愛品と伝えられる昴兆風は、六曲屏風10点が献納されたと献物帳に記録されているそうで、60扇あったはずだが、現在ではほぼ完全なものが4扇しかない。それぞれ樹下動物図となっていて、ヒツジ、クマタカ、ゾウ、オウムが描かれている。
ところで昴窒ノは不可解ともおもわれる特徴がある。聖武天皇に献上されたとあって、当時きわめて貴重だった絹・蜜?・染料を用いた贅沢品にもかかわらず、?染めの仕事ぶりがおろそかではないかと疑えることだ。木版とおもわれるスタンプをもちいた昴窒フ技法を、わたしは大学授業で初心者でもすぐにできる技法として教えている。またスタンプで繰り返される文様が不均質にみだれているものがある。さらに4扇の昴兆風をみると、たとえば下草の表現はどれもおなじ一対の版でまにあわせたり、ゾウの下部の岩のようなものと、ヒツジの上部の木の幹に同じスタンプをもちいている。精緻な技術を駆使した宝物の数々のなかにあって、昴窒フ手法の無造作加減といったらない。簡単で、ぞんざいで、手抜きだともとれる仕事ぶりは、「昴窒フ三大不思議」となづけたいくらいだ。ところが、さらに不思議なのは、その「三大不思議」が昴窒フ魅力を損ねるものではないということだ。昴兆風は、日本美術の古典とすべき代表的傑作ともいえるのである。
われわれは熟練の技術や、手間をかけた精緻な仕事に目をうばわれる。そしてそのようなものこそすぐれた工芸品だとおもうかもしれない。しかし正倉院の昴窒ヘまるでその反対だ。老子は「大巧若拙(大巧ハ拙ナルガゴトシ)」と教えている。つまり、ほんとうに巧い作品は下手なようにみえるのだと。おもうに、芸術三昧の華美な贅沢を知りつくした奈良時代の貴族に比して、われわれ庶民は、ほんとうの贅沢や芸術的価値を誤解しがちなのではないだろうか。巧緻な仕事ぶりにまどわされたら芸術を誤解する、昴窒珍重した奈良時代の貴族の審美眼に、そう教えられるようだ。
現代のことば
「染織」ということば
京都新聞夕刊 2009年9/11
「工芸」と「craft(クラフト)」、あるいは「染織」と「textile(テキスタイル)」が、たがいに和英の翻訳語とされることが一般的である。しかし辞書をみると、「工芸」は「craft」とも、逆に「craft」は「工芸」とも、また「染織」は「textile」とも、「textile」は「染織」ともされてない。和英辞典では「工芸」を「industrial arts」としているが、今日ではそのように翻訳することはほとんどない。あるいは「textile」は「織物」とされていることを辞書でたしかめて、「染め物はテキスタイルではないのか?」などととまどうひともいる。
「言葉は文化の乗り物、単語は文化の索引」といわれるように、ことばは文化の違いをしめす。たとえば「染織」ということばから、日本の染織文化の特異性をうかがい知ることができる。(「染織」は漢語であるが、中国では「染織」のかわりに「繊維芸術」「紡織」「織繍」なども用いられている。)
では「染織」とはいかなるものか。不可思議なことだが、「染織」の本義を辞書で調べても、なかなかわからない。『広辞苑』には「染織」について「染めることと織ること。」と、一行にも満たない表記しかなく、『染織大辞典』や各種百科事典には「染色」についてはやけに詳しくても、「染織」については、その項目すらなくて、唖然としてしまう。しかたがないので、私の解釈を記したい。
「染織」は「染めることと織ること」とあるが、また「染め物と織物」とも理解できる。日本では、(染織)布を二つの方法でつくるとかんがえる。つまり、糸を織ってから染める「後染め」と、糸を染めてから織る「先染め」である。それは模様染めと模様織りのことで、狭義の「染め」と「織り」のことでもある。「染織」の語はこれら双方の総称である。このような染織文化のとらえ方は日本独特のものだ。ヨーロッパ、中国、韓国などでは布に模様を施す技法に刺繍を日本以上に重要視してきたことと対比できる。
「染め」と「織り」の二種のみに眼をむけた「染織」の語が日本で定着したことには、日本に多彩に発達した模様染め文化と、ヨーロッパなどで発達したニット、フエルト、レース、ニードルワーク、パッチワーク、キルト、アップリケなど、糸や布を立体的に構成する技法への関心の低さが大きな理由となっているだろう。日本の染織文化は世界でも特異な発展をとげたものなのだ。
日本の染織文化をふかく考察すると、日本独特の造形思考や美意識があきらかになるだろう。たとえば、多彩な絵画的指向を示す染織の芸術的価値観、布を物質的にできるだけ加工せず一枚の布のまま風合いを大切にしようとする触覚的美意識、ほろびやすい布に絢爛たる芸術を栄えさせたほろびの美学、足し算的造形によって重厚さを求めるよりも、引き算的造形によって洗練を求める、そぎおとしの美学が認められる。いずれも日本文化全体に指摘される特質である。世界に冠たる日本の染織文化の構造や特質が「染織」という一語に集約されているようでおもしろい。
現代のことば
「SOME」を世界に発信
京都新聞夕刊 2009年7/10
鉾町のどまんなか、和装問屋がならぶ室町通りをあるくと「SOME」という大きな文字が目にとびこんでくる。そこは、2006年の10月にオープンした現代染色作品を展示する美術館「染(そめ)・清流館 MUSEE DE SOME SEIRYU」の玄関口となっている。ビルにはいり、エレベーターで6階にあがると、照明をひかえたシックで落ち着きのあるエントランスホールと、150畳敷の展示室がある。世界に誇る染織の街、京都ならではの美術館として、海外から訪れる専門家や愛好者も年々増え、彼らのあいだに、京都の新名所として加えられつつある。
「SOME」という大きな文字は、「ソメ(染め)」の文化を京都から世界に発信しようとする心意気をしめしている。染色は日本で特異的に発達した造形分野であることは案外知られていない。多種多様、高度に発達した京都の染めは、世界随一といってもいいほどの孤高を誇っている。たとえば、われわれは同じ染色文様でも着物地の場合は「そめもよう」、服地の場合は「プリント柄」といいわけている。それは着物にほどこされるさまざまな模様染め技法が西洋には発達せず、西洋では染色文様をもっぱらプリント(印刷)で施してきたことの結果である。日本で発達した防染による模様染め文化が、西洋ではまるまる欠落していたわけだ。だから西洋では生地に模様を染めたものは、廉価な機械量産のイメージがある「プリント(printed textiles)」のカテゴリーに分類する。日本の各種染色も、英語では「プリント」の一種とされる。
それでも日本をはじめアジアなどの染色文化に触発されて、欧米にも創作的な模様染めが近年盛んになってきた。アメリカでは染色アートを盛り上げようと、サーフェス・デザイン協会が1976年に発足し、今日まで活動をつづけている。以来アメリカでは「染色アート」のことを「サーフェス・デザイン」と称することになった。しかし染めのことを「サーフェス・デザイン」とすることも、「プリント」とすることと同様、日本人にはとうてい受け入れられることではない。「サーフェス」とは「表面」という意味だから、内部に染みる「染め」と「サーフェス・デザイン」とは反義語だというのが私の見解である。
「染め」にあたる英語に「ダイイング(dyeing)」ということばがある。しかし「ダイイング」は機械量産、糸染め、浸け染めによる染色であって、手染め、模様染め、芸術的表現による染色のイメージがほとんどない。なぜこの日本に各種防染による模様染め技法が多彩に発達したのか、日本美術の粋に染色品が多いのはなぜか、その理由は、日本人独特の造形思考や世界観から解きあかさねばならないだろう。
京都のながい歴史に培われ、きものの文化とともに発達してきた染めの芸術、いま、現代アートの世界に展開し、国際舞台に活路を開こうとしている。染・清流館では今月の24日まで「祇園祭展」開催中で、6名の染織家による祇園祭にまつわる大作が展示されている。幼少のころ蟷螂山町で育った私もこの展覧会に出展している。
現代染織造形の新たな発信地
第五届国際繊維芸術双年展に参して
海外情報[特別版]「月刊美術」2月号 :168-169 2009
驚異的な経済発展を続ける中国に、新しい染織造形の動きが顕著である。ことに2000年からはじまったビエンナーレにあたらしい現代染織造形の台頭を見ることができる。このほどオリンピック開催の余韻も残る北京において第5回展が開催された。
「第五届国際繊維芸術双年展」は2008年の11月25日から12月25日まで、北京にある清華大学構内に2年前に建設された巨大な学舎のなかの三つのギャラリーで開催された。ビエンナーレは第1回展より回をかさねる度に着実に規模を拡大して、今回は応募総数625点、世界27カ国(地域)より入選264点だった。一般公募の国際展としては世界でも有数のものといえる。オープニングは数十人の外国人の作家を含む大勢の参加者で熱気にあふれた。中国では染織への期待が大きく、大学教育も拡大されている。かつて西欧列強や日本では「富国強兵、殖産興業」の主役は染織業界だった。近年「世界の工場」といわれる中国に集中して業界が移行しているような状況で。北京のビエンナーレの活況は染織業界の活況とも連動している。
開催前日に14名の審査団によって審査がおこなわれた。金賞2点は、アメリカで活躍するリア・クックと、中国の新人カップル張海東・王甍が射止めた。日本からは銀賞に藤本哲夫、銅賞に室田泉と小野山和代が選ばれた。なお国別出品者数は、約半数が中国で、韓国28、日本19、アメリカ・スウェーデン各9、ノルウェー8、イギリス・デンマーク各7などとなっている。
このビエンナーレには展覧会名に「ローザンヌから北京へ(従洛桑到北京、From Lausanne to Beijing)」と当初より冠されてきた。これは現代染織造形の世界の中心地を北京に移そうという意気込みを示すものである。
なぜ「ローザンヌから北京へ」なのかということだが、かつてローザンヌが現代染織造形のメッカであったことを説明しなければならない。
スイスのローザンヌでは、1961年から1995年まで16回にわたって国際タピスリー・ビエンナーレが開催された。当初はピカソ、マティス、ブラック、アルプ、ヴァザルリー、リュルサなどのそうそうたる巨匠が出品者として名をつらね、しかも初期の出展作品は12平方メートル以上という規定があったので、著名な画家の原画をもとに職人が忠実に織った巨大豪華なタピスリーが圧倒的な様相だったことを思わせる。また、すくなくとも18世紀中頃までのヨーロッパでは、タピスリーは絵画にまさるハイアートだったことも念頭におかなければならない。タピスリーは絵画の数倍の値段がするとびきりのファインアートで、貴族や教会などのステイタスともなっていた。過去の時代の崇高な威光をまだ残した「タピスリー」という看板をかかげて、ローザンヌのビエンナーレがはなばなしく発足した。
しかし時すでに現代、1970年代ともなると、「テキスタイル・アート」や「ファイバー・アート」などと今日いう斬新な繊維の造形がぞくぞくと生まれ、「はたしてこれがタピスリーだろうか」という主催者の困惑がはじまった。繊維の造形ははなばなしい一時代を築き、今日なお盛んだが、「タピスリー」を標榜するローザンヌのビエンナーレでは、さまざまな矛盾や問題が生じた。1080年代を中心にさまざまな検証や試みがなされたが、1995年の第16回展を最後に終焉してしまった。
その五年後の2000年に北京のビエンナーレが発足した。ローザンヌのビエンナーレにはほとんど関われなかった中国ではあるが、展覧会名に「ローザンヌから北京へ」と冠して、ローザンヌと北京の頭文字のLとBを連続させた鮮烈なデザインをシンボルマークにビエンナーレを運営する。その趣意が「ローザンヌ」という老舗のブランドをちゃっかり頂戴しようというようではいただけない。破綻したローザンヌを超え、新たな波を北京から発信しようとするものでなければならない。
私はこのビエンナーレの発展のようすをみまもろうと、第二回展より毎回参加してきた。シンポジウム(研討会)では、できるかぎり発言し、今回は簡略すぎる審査制度への異議申し立ても試みた。中国の国際展で、どのようなヴィジョンがみえてくるのか期待もあったからである。
アジアが元気だ。北京の798芸術区の盛況ぶりは日本にも報道されているが、工芸や染織関係においてもアジア各国でメイジャーな国際展の開催が21世紀になってますます盛んである。たとえば清州国際工芸ビエンナーレ(韓国、1999年より)、韓国国際陶芸ビエンナーレ(1999年より)、台湾国際陶芸ビエンナーレ(2004年より)、KLIB(クアラルンプール国際バティックコンベンション、2005年より)などなど。私は学生にもよく話す「われわれのライバルはアジアだ」と。アジアに目を向けよう。すでに起き上がった「眠れる獅子」に、よくよく心すべきだと。
次回のビエンナーレには日本からより多くの参加が望まれる。応募要項など詳細はネットで公開される(http://chinafiberart.com.cn)。
| リア・クック(アメリカ)〈A-maze Doll〉金賞 | 第二会場 |
| 右側は張海東・王甍(中国)〈融―熔〉金賞、 左側は?全華・王静軒(中国)〈大地風情〉銅賞 |
「琳派 RIMPA」展 琳派的なるものはなにか 福本繁樹
民族藝術学会『民族藝術』第21号 2005 :227-230、
東京国立近代美術館『琳派 RIMPA 国際シムポジウム報告書』2006 :188-194
「こんどの[琳派]はちがう」というキャッチフレーズで「琳派 RIMPA」展が東京国立近代美術館で開催された(2004年8月21日〜10月3日)。日本を代表する古美術とされていた琳派が、博物館ではなく近代美術館で開催されるのは画期的なことである(注1)。展覧会企画者は、「[琳派]は近代の産物である」と主張する。ならば、近代美術館で開催するのがスジということだ。
たとえば、尾形光琳の名声は、明治30年代以降に徐々に作り上げられ、光琳の存在は浮世絵に続いてまず外国人から注目されたそうだ。そのうえ、宗達が脚光を浴びるようになったのは大正期になってからだ。近代になって「宗達光琳派」という考えがうまれ、当時、宗達よりも光琳のほうが国際的にも有名だったという事情もあって「琳派」とされたという。琳派の創始者とされる宗達ではなく、光琳の名によって「琳派」とするのは、宗達に対して失礼というものではあるのだが…。このように琳派の系譜は、はじめから「歴史」としてあったのではなく、近代の研究や評価によって見いだされたものだから、これを近代日本人の美意識の反映ととらえるならば、琳派は近代の産物だという。
今回の「琳派 RIMPA」展がこれまでと違うのは、江戸琳派の再評価(注2)と、近代日本画における琳派的傾向の作品を集めたこと(注3)、そして、これまでの固定的概念としての琳派を離れて、近現代のさまざまな芸術を見渡しながら、改めて「RIMPA」の諸例をリストアップすべく、19世紀末のアール・ヌーヴォーに見られる装飾的傾向の作品から現代美術までとりあげる(注4)など、古美術から現代美術を連続させて展示したことにある。思いがけず、私の染色作品も出品することになった。私事ながら、展覧会に関わった個人的な立場から、経緯や感想などを記してみたい。
企画担当学芸員の古田亮氏から出品依頼を受けたとき、私は「自分の作品が琳派だなどと考えたこともない」と訴えたが、「展覧会の企画内容については学芸員が責任をもつ」との潔い返事だった。また、「琳派が何らかの意味で続いたとすれば、それは『型』を守ろうとしてきたからではない、その時代ごとに新しく発見してきたからこそ、琳派は常に新鮮だったのだ」と、企画趣旨に至るコンセプトをまとめた冊子をみせてくれた。そこには、八つのキーワードから琳派的なるものの系譜を探ろうとする興味深い試みがあった(注5)。
私の出品作は、二曲一双屏風「風神・雷神」で、表は布象嵌、裏は一枚のろう染と、表裏両面を構成したものである。この屏風は、尾形光琳の「風神雷神図」屏風の裏面に構成された酒井抱一の「夏秋草図」の例(注6)がモデルとなっている。思い返せば、これまで私は「風神・雷神」とタイトルをつけた作品を1991年と2001年の2度制作している(注7)。いずれも当時のとり組みのなかから決定版を制作しようとする意気込みによる大作の試みだった。私にとって「風神・雷神」は、あだやおろそかには使えない、恐れ多いタイトルである。
「風神・雷神」を制作するとき、私は宗達の眼を意識した。宗達がタイムスリップして現代に蘇ったら、現代の作品をいかに評価するか、どうすれば宗達をして認めさせることができるかを考えた。過去の名作を超えることはとてもできない。しかし時代が進んでいる分、過去の作家には思いつきもしなかったものが込められるはずだ。現代人に対してはもちろんだが、先達に対してもインパクトのある作品でなければならない。そう考えると具体的な目標がみえてくる。認めてもらうべきは、過去の人物より現代人ではあろうが、現代の生身の人間よりも、私淑する先達の眼のほうが感覚的にイメージできる。独り善がりにすぎないかも知れないが、自分なりの「温故知新」の方法である。とはいえ、本音をもらせば、夢想だにしなかった今回の展示が現実のものとなると、もはや独り善がりが許されなくなったようで、逃げ場を失って身のすくむような緊張感を覚えた。
8月28日、国際シンポジウム「琳派・RIMPA」が開催された(注8)。今回の企画には、既存の琳派観の解体を図ったうえで、近代における琳派評価史を再検討しようとする意図があった。琳派400年の歴史はもとより、明治・大正・昭和戦前期に繰り返しみられた琳派ブームや、西洋絵画から現代美術まで視野に入れ、「琳派」そして「RIMPA」とはなにかを改めて問い直そうと、広く議論をよびかけたものだった。
「琳派の特徴、琳派的なるものとはなにか」を問おうとするシンポジウムの設問は、まことに興味深い。家系による継承ではなく私淑による断続的継承が、琳派の特徴のひとつとされるが、そもそも私淑などというものは、いつ、どこで、だれに、どのようにあるか知れたものではない。そのうえ、私淑による影響がどんな形で表れるかもまちまちで、作家個々の活動にも複雑な要素がある。それを第三者が「流派」として判断するのだから、その基準や解釈もさまざまだ。だから、「琳派なんて、本当にあったのか?」(注9)という疑問があるのも、もっともなことである。
伝統とは「型」ではなく「精神的在り方」である。『広辞苑』にも、「伝統」とは、「ある民族や社会・団体が長い歴史を通じて培い、伝えて来た(中略)精神的在り方」と明記されている。問題は、「型」の継承が「精神的在り方」の継承にならない場合があり、「精神的在り方」の継承が「型」の継承にならない場合もあることだ。創作が時代や環境の違いを越えて展開される場合、双方を同時に継承することなどあり得ないと考えるべきではないか。それは、琳派の継承においても同様であろう。
シンポジウムでも、琳派を特徴づけるものとして「金地、装飾性、たらしこみ」などが取り上げられた。これらの「型」について、自分自身がどのような「精神的在り方」で対応してきたのか、私は、自分と琳派との関わりについて改めて考えさせられた。そして「金地、装飾性、たらしこみ」の諸要素と、自分の作風との関係を再確認した。一作家の直観にもとづく独善的な解釈ではあろうが、次のような概略である。
京都で着物の染色を20年あまり生業としていた私は、しばしば印金の技法(注10)を用いた。金は、他の色を圧倒する特別な力をもっている。作品に金を用いると、金の部分が際立ち、画面が引き立つ。すると周辺部分が物足りなくなって次々と金がほしくなる。画面に少しでも金を用いると、際限なく金を増やさずにはおけなくなり、中途でやめるとストレスが残る。画面構成上の必然性がないかぎり、部分的な金の使用はやめるべきだと気づく。金はふんだんに用いるか、いっさい使わないことだ。絵画に金を用いるなら、いっそ金箔を全面に貼りめぐらした画面に描けば、もっともストレスが残らないだろう。金に魅了されると、金地を存分に駆使した琳派の世界に導かれる。とくに染色の仕事に不用意に金を使うと、染色自体の仕事が危うくなる。今回出品した私の作品には金はいっさい使ってない。
私は着物のために染色模様の創作を長年試みたが、装飾模様が苦手である。それは大学で西洋画を専攻し、西洋アカデミズムを徹底的にたたき込まれたたためだと考えている。西洋アカデミズムとは陰影法,透視図画法のことである。科学的な測定を前提とするこの画法を身につけると、琳派のような模様ができなくなる。一視点による絵画と、多視点による模様の創造は、相反する世界のものだ。それが証拠に、近代ヨーロッパに模様文化が発達しなかった。暴言に聞こえるかもしれないが、近代ヨーロッパの模様はほとんどオリエントから盗んでアレンジしたものだ。シンポジウムで光琳とアール・ヌーヴォーの流水文が同時に映し出されたが、とても比較できるものではなかった。それほど近代ヨーロッパの模様は貧弱である。困ったことに、この西洋アカデミズムが美術教育全般の基礎のように考えられて世界に広まると、日本をはじめ、模様文化の先進国における現代の模様をダメにしてしまう(注11)。だから私は、作品に装飾性を展開しても、模様を構成することを避けてきた。
染色を仕事とする者から見れば、「たらしこみ」の造形思考は染色そのものである。染み、滲み、むらをつくる「たらしこみ」は、筆跡をそのまま残すのではなく、間接的なコントロールを要する。かつて私は、おなじ平面タブローでも、油絵は「する的」、染色は「なる的」と、違いを説明したことがあるが(注12)、たらしこみは「する的」ではなく「なる的」造形である。それを前面に押しだし多用する感性は、日本に染色文化を発展させた感性と同根であろうと思う。
このように、私の作品には金地も装飾文様もたらしこみもなく、琳派との直接的な関連は希薄であろう。今さら、いかにも「琳派で御座い」とする作品なんて、いただけるものでもない。作家の根性はさまざまである。作品を生みだす苦闘の構造は単純なものばかりではなく、作風にはひとひねりも、ふたひねりも工夫が加えられている。その作品を「型」からみるか、「精神的在り方」にまで迫るかで、系譜のとらえ方も、まるで違ってくるだろう。
琳派の系譜を探ろうとする場合、「型」に目を向けると類型が明白となるが、外面的な「型」だけで系譜を語るには限界がある。一方、創作の本質に迫ろうとすると、多様で屈折した現象的側面をも分析しなければならず、混乱を招く危険がある。いずれにしても「RIMPA」の解釈には二律背反に立ち向かわねばならないリスクがある。そのリスクに果敢にとり組もうとした今回の企画に敬意を表したい。「琳派的なるものはなにか」、その明快な結論はのぞむべくもないだろうが、今回の問題提起を機に議論がさらに展開されることを期待したい。
(注1) 琳派は桃山時代後期に興り、近代まで続いた造形芸術上の流派で、本阿弥光悦と俵屋宗達が創始し、尾形光琳・乾山兄弟によって発展、酒井抱一、鈴木其一が江戸の地に定着させた、などとされる。したがって、これまで博物館で開催されるのが「常識」だった。なお、「琳派」という言葉や、その存在は、創始者とされる光悦や宗達、あるいは光琳、酒井抱一などの当人が認識していたことではない。今回の展覧会には、43日間の会期中に約16万6000の入場者と2万5000冊の図録売り上げがあり、国内外のメディアにも大きな反響があった。
(注2) 酒井抱一、鈴木基一、池田孤邨、鈴木守一、酒井道一など江戸琳派といわれる作家の作品も展示した。光琳の華麗さ、宗達の豪快さに対して、江戸琳派の特色は,季節感をともなう瀟洒で粋なあじわいにあるといわれる。
(注3) 下村観山、菱田春草、今村紫紅、横山大観、川端龍子、平福百穂、小林古径、前田青邨、福田平八郎、山口蓬春、中村岳陵、加山又造などがとりあげられた。
(注4) 約40名の出品者には、クリムト、ルドン、モーザー、ボナール、マティス、ウォーホル、梅原龍三郎、李禹煥、諏訪直樹、中上清、岡村桂三郎、福本繁樹(筆者)らが含まれる。
(注5) 琳派的なるものは何かを探る試みとして、蘇 revive、誇 d_former、範 framework、詩lyric、連overlap、調rhythm、版 impression、飾 decorationなどのキーワードから系譜を分析しようとするもの。古田亮はこの企画趣旨のコンセプトを「美術手帳」2004年10月号に「琳派からRIMPAへ」のタイトルで発表した。
(注6) 尾形光琳の「風神雷神図」屏風の裏面に構成された酒井抱一の「夏秋草図」は、天界と地界、金地と銀地、装飾美と自然感情の対比をなして、1974年まで屏風の表裏をなしていた。
(注7) 1991年に「風神FUJIN '91-S」「雷神RAIJIN '91-S」「風神FUJIN '91-K」「雷神RAIJIN '91-K」(各244×695×20cm)4点を制作、同年、麻布美術工芸館の個展で発表。翌年「風神FUJIN '91-S」を第15回国際ローザンヌ・ビエンナーレ(スイス)に、「雷神RAIJIN '91-S」を第7回国際タピスリー・トリエンナーレ(ポーランド)に出展した。また、2001年に今回出展した二曲一双屏風「風神・雷神」(各188×180×2cm)を制作し、「現代の布―染と織の造形思考」展(2001年、東京国立近代美術館工芸館)と「現代日本工芸展 素材と造形思考」展(2002年、ペトロナス・ギャラリー, クアラルンプール、ナショナル・ギャラリー, ジャカルタ)に出展した。
(注8) 当日の参加受付は申込者から抽選とされたほどで、大勢の研究者も聴講に参加し、朝10時から午後5時過ぎまで開催された。第1セッション「総論」 村重寧「[琳派]とは何か」、玉蟲敏子「近代における[琳派]の出発と研究の歩み」、古田亮「近代日本画と琳派」。第2セッション「各論」 天野知香「フランスにおける[装飾]の位相」、ヨハネス・ヴィーニンガー「グスタフ・クリムト及び1900年前後のウィーンにおけるRIMPA-Artの意義」、北澤憲昭「琳派と現代」。第3セッション討議「琳派を考える」 司会:古田亮、パネリスト:発表者
(注9) 安村敏信「琳派なんて、本当にあったのか?」『美術フォーラム21』1999年
(注10) 印金の歴史は古く、中国の明や宋の時代に、布上に糊料や漆、ニカワなどの接着剤で文様を置き、金箔を押しあてて乾燥したのち、拭きとって文様を表現する「銷金」と呼ばれる技法があり、日本に伝わって印金として発達した。能装束の摺箔、縫箔などに用いて珍重したが、友禅染の技術が高まるとともに染めのための補助的な加飾手段となり、江戸末期から明治にかけて断絶した。明治30年代に復活し、昭和の高度成長時代からバブル期にかけて和装業界の一部で華やかな「金彩友禅」として流行した。
(注11) 染色家の三浦景生は対談「現代の模様をつくる」のなかで「私は『現代の模様』がないような気がします」と発言している。『21世紀は工芸がおもしろい』(2003年、求龍堂刊)収録。
(注12) 筆者著『「染め」の文化』(1996年、淡交社刊)に掲載。言語学者の池上嘉彦が著書『「する」と「なる」の言語学』のエピローグにおいて、「〈する〉的、〈なる〉的というような『言語類型』─つまり、〈動作主〉を際立たせて表現しようとする言語と、それをなるべく覆い隠して表現しようとする言語という対立─が想定できるとしたら、それと平行するような『文化の類型』も認めることができるであろうか」と述べたことから、筆者は、「〈する〉的平面造形の代表格に西洋画を、〈なる〉的平面造形の代表格に日本の染めをあげたい」とした。
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驚異的な経済発展を続ける中国に、新しい染織美術の動きが顕著である。中国では染織への期待が大きく、大学教育も拡大されている。かつて西欧列強や日本では「富国強兵/殖産興業」の主役は染織業界だった。今や「世界の工場」といわれる中国に集中して業界が移行しているような状況だから、なおさらだろう。ことに2000年からはじまったビエンナーレ「国際繊維芸術双年展」に現代染織造形の台頭を見ることができる。その実態を確認すべく、私は前回につづき第3回展(注1)に参加するため現地を訪ねた。
現代染織造形の勃興にしたがって中国では「繊維芸術」の語が新しいミレニアムの語として用いられるようになった。中国で「染織」といえば、民芸的なもの、生活のなかで機能するものという概念があり、芸術のイメージがほとんどない。現実に、国内の美術館やギャラリーで創作的な染織作品をみかけることがごく最近までなかったのだから、このような事情も当然ではある。だから中国では旧来の「染織」と最先端の「繊維芸術」は、まったく別物ととらえられる。日本の場合は常に染織文化の改革をすすめてきたからだろう、「繊維芸術」を「染織」の一種と考えることもできるので、両国間で「染織」の語の認識に大きな違いがある。
三回目となるビエンナーレは2004年の11月20〜24日に上海図書館に付属するギャラリーと、上海応用技術学院の学内ギャラリーの二会場で開催された。本来北京で開催すべきところだが、今回は上海の大学が主催を名乗り出、二つの工芸美術大学も協力を買って出たからだ(注2)。そのうえ北京では寒くなるとサーズの流行による混乱が懸念され、南の上海が無難だろうということになった。出品作品236点中に外国からの出品は一五ヶ国から89点である。前回までは北京の清華大学美術学院内で開催されたが、今回は公共の広い展示場での盛大な開催だった。今回のカタログの厚みも、以前の二倍以上になった(注3)。
11月21日に上海応用技術学院の大講堂でシンポジウムがあった。私はその筆頭で発表した。「繊維造形」の興隆期の様相をみせる中国のため、ぜひ発言しておきたいと考えたからである。ローザンヌ・ビエンナーレの歴史が残した教訓と、国際間の染織文化の相違、それに多文化主義の重要性について発表した(注4)。
2002年の第2回展にはじめて出品を依頼されたとき、この種の国際展が中国の北京で、「タピスリー・アート・ビエンナーレ」の英文展覧会名で、しかも「ローザンヌから北京へ」というサブタイトルをつけて開催されていることに注目した私は、シンポジウムで「〈タピスリー〉それとも〈タピスリー・アート〉―染織文化の国際間相違」と題して発表した(注5)。
今回の発表タイトルは「〈ファイバー・アート〉それとも〈テキスタイル・アート〉―染織文化の国際間相違 Part・」とした。前回まで「タピスリー・アート・ビエンナーレ」だった展覧会名が「ファイバーアート・ビエンナーレ」に改名されたことを受け、前回同様の趣旨で発表した。聞けば、今回の改名は、前回の私の発表内容が検討された結果だという。(注6)
私が染織用語にこだわって発表するのは、言葉が民族による染織文化の構造の違いを示していたり、展覧会名などに使用された用語の変化に時代の変遷が反映されていたりするからだ。「言葉は文化の乗り物、単語は文化の索引」とはよくいったもので、たとえばローザンヌ・ビエンナーレについても、初期の「タピスリー」、第六回展に顕著になった「ファイバー・アート」、12回展あたりから統一されるように見える「テキスタイル・アート」、最後の展覧会のテーマとなった「テキスタイルと現代美術」といった言葉が、現代染織造形の歴史的な構造をみごとに反映していると考えられる。
展覧会名に「ローザンヌから北京へ」とサブタイトルをかかげ、ローマ字の「L」を「B」に連続させた鮮烈なデザインをポスターなどに展開したビエンナーレだが、その趣意が「ローザンヌ」という老舗の看板をありがたいブランドとして受け継ごうというようなことではなさけない。破綻したローザンヌを超え、新たな波を北京から発信しようとするものでなければならない。そのためには1960年代以降の染織造形の歴史の意味をふまえた確かな見識が必要だというのが、私の発表主旨である。
11月23日には、ビエンナーレに参加した一行数十人が蘇州工芸美術職業技術学院の招待を受けて、大学訪問と懇談会に出席し、蘇州の名園や水郷の町を訪ねた。また一一月27日に湖南工芸美術職業学院で「工芸美術の発展」をテーマにシンポジウムが開催され、ビエンナーレの顧問委員会のメンバー8名が講師として招かれた(注7)。この大学ではファッションコースに加えて、新たに繊維芸術コースを新設する予定で、当日は休日にもかかわらず、大勢の教員と学生が熱心に聴講した。質疑応答では「染織とファッションの授業をどのように関連づければいいのか」「純粋美術と繊維芸術との関係について」「繊維芸術は視覚芸術といえるのか」「繊維芸術の概念はいつどのように成立したのか」「少数民族の髪型は繊維芸術といえるのか」「大学教育の具体的な成果を語ってほしい」などと鋭い質問が続出した。私はそれぞれに日本や欧米の事情説明を加えながら明快な回答を試みた。
この種の議論は日本においても必要とされるものだろう。ローザンヌ・ビエンナーレがはじまって40数年、すでに形式化、権威化された「ファイバー・アート」はもはや「斬新な」領域ではなく「クラシック」の趣さえただよわせるようになった。しかしその歴史的な意味の考察については日本でもまだ論議がつくされていない。たとえばローザンヌ・ビエンナーレの歴史の意味するものについての検証や議論ははじまったばかりだ(注8)。
湖南省へ顧問委員会のメンバーと共に旅した私は、ユネスコの世界自然遺産にも登録されている張家界の武陵源自然風景名勝区にも案内いただいた。旅中、ビエンナーレ開催の中心人物である林樂成教授や、世界工芸史の権威で日本留学の経験もある張夫也教授らと存分に議論できたことは大きな収穫だった。
次回のビエンナーレは2006年の秋に開催予定である。上海での成功を引き継ぎ、広州が開催候補地にあがっている。一方、清華大学では構内に近く美術館が竣工する。スイスの著名な建築家マリオ・ボッタ設計による北京でも有数の美術館となるそうだ。同時に本校から離れたところにある美術学院も本校内に移転される。そのため北京の新しい美術館で開催すべきかとも検討されている。
短期間に一挙に開催された今回の大事業には、さまざまな混乱もあった。準備の遅れ、対応不足、連絡体制の不備、突然の予定変更など、たびたび直面す事務能力の粗雑さにいらだつことも多々あった。しかし不思議なことに、たいてい土壇場になってなんとか収拾がつき、おおむね成し遂げられる。むしろ中国という大国で、十分でない経験と組織力と財政にもかかわらず、大学間の協力によって乗り越え、ビエンナーレを無事成功させた情熱とエネルギーはたいしたものだと敬服する。また学生を中心とする大勢のボランティア、文化遺産訪問や懇親会、晩餐の企画接待にも感謝したい。
次回には日本からより多くの参加が望まれる。応募要項など詳細はネットで公開される(http://chinafiberart.com.cn)。ただ、参加を希望される諸氏にくれぐれも忠告したい、中国の現状と国民性の違いを十分に理解、配慮すれば、うろたえることもなく、混乱やパニックを避けることができるだろうと。
私は学生によく話す「君らのライバルはアジアだ。クラスメートだけを相手にしていたらとんでもないことになる」と。アジアに目を向けよう。アジアのライバルがほんとうに「眠れる獅子」なのか、よくよく心すべきである。
注1 展覧会正式名称は「〈従洛桑到北京〉第三届国際繊維芸術双年展(上海展年) From Lausanne to Beijing 3rd International Fiber Art Biennale (Shanghai)」。主催は中国工芸美術学会繊維芸術専業委員会、清華大学美術学院、上海応用技術学院、上海市美術科協会、上海市人民対外友好協会。
注2 中国では、今回の主催校となった上海応用技術学院のように各地の大学に「装飾芸術」の講座があるが、なかでも1999年に清華大学と中央美術工芸学院を合併して誕生した清華大学美術学院が工芸美術では唯一の国立大学として最高の権威を誇っている。他に工芸美術専門大学に、今回協賛校となった蘇州工芸美術職業技術学院、湖西工芸美術職業学院の二校と、山東工芸美術学院、福州大学工芸美術学院などがある。
注3 出品総数236点(カタログ掲載195点)。外国からの出品はカタログで確認するかぎり15ヶ国89点。内訳は、韓国30、アメリカ、日本各12、ノルウェー、フィンランド、ラトビア各5、グルジア、リトアニア各3、スウェーデン、デンマーク、ドイツ、オーストリア、カナダ、バングラデシュ、オーストラリア各2。13名の審査員(国内8名、国外5名)の投票によって64点(作品総数の約27%)に授賞。内訳は、金賞2点:福本潮子、王秦 Wang Qin(中国)、銀賞4点:崔京我Choi Kyoung-Ah(韓国)、張澤洵 Zhang Faye(アメリカ)、邱蔚麗 Qiu Weili(中国)、周見 Zhou Jian・谷慧敏 Gu Huimin・李大鵬 Li Daipeng(中国、3名の共同制作)、銅賞6点:小野山和代、Blank Joachim(ドイツ)、陳玲 Chen Ling(中国)、常潔 Chang Jie(中国)、余雲斌 Yu Yunbin(中国)、趙丹丹 Zhao Dandan(中国)。また優秀賞(佳作)52点の中に日本から、わたなべひろこ、山口通恵、加賀城健、酒井稚恵、西頭真美子、豊田江里らが入賞した。なお、授賞審査において中国国内審査員は周見・谷慧敏・李大鵬三名による現代美術的なインスタレーションを高く評価し、王秦や余雲斌のような中国的なパターンをアレンジした作品に意義があったそうだが、国外審査員の評価は逆だったという。
注4 他には米、英、ラトヴィア、スウェーデンなどの作家のプレゼンテーションや、小野山和代氏による第11回国際レースビエンナーレ報告があった。
注5 このときの発表内容は拙稿「〈染織〉と〈テキスタイル・アート〉―現代染織造形と工芸世界の国際間相違をめぐって」『民族藝術』19号 2003に詳しい。
注6 この改名は私の提案ではなく、なお議論を要するものであろう。ローザンヌ・ビエンナーレの展覧会名に関しては、早くも六回展より「タピスリー」に疑問が指摘され、14回展でついに改名された。しかし北京が採用した「ファイバー・アート」ではなく「テキスタイル・アート」だった。
注7 国内から林樂成清華大学美術学院教授、張夫也清華大学美術学院教授、朱国勤上海応用技術学院教授、通訳として美術史家の白路南開大学助理、海外から作家のNancy Kozikowski夫妻(アメリカ)、福本潮子、福本繁樹の八名が講師として参加。
注8 2003年に二つの企画があった。シンポジウム「テキスタイル表現の検証と課題〜国際タピスリー・ビエンナーレ(ロ−ザンヌ)が果たした役割〜」 大阪成蹊大学芸術学部 7月12日。研究会「ロ−ザンヌ国際タピストリー・ビエンナーレとこれからの現代工芸」 東京国立近代美術館工芸館 10月11日。
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